Pourquoi Croyons-Nous que Tout Doit Avoir un Sens ?

Nous lui donnons du sens à travers nos perceptions et nos actions.

Cela me fait réfléchir...

J’ai lu un jour que nous étions tous des machines à fabriquer du sens, attribuant constamment une signification à tout, depuis le sourire de notre barista le matin jusqu’aux coïncidences aléatoires qui semblent jalonner notre vie. Mais pourquoi ? Pourquoi ressentons-nous ce besoin impérieux de croire que tout doit avoir un sens ? Et si je vous disais que les événements de la vie ne sont pas livrés avec un mode d’emploi préétabli ? Au lieu de cela, nous leur donnons du sens à travers nos perceptions et nos actions.

Cette question du sens revient souvent. C’est comme si nous jouions tous à un jeu cosmique de points à relier, espérant qu’en prenant du recul, l’image sera claire, nette et significative. Mais si le sens était moins une donnée qu’une création ?

D’un point de vue psychologique, la quête de sens est au cœur de la cognition humaine. Les recherches montrent que nous sommes programmés pour rechercher des schémas, un but et des explications aux événements de notre vie. Selon Viktor Frankl, le père de la logothérapie, le sens est essentiel à la survie humaine. Frankl affirmait que nous créons du sens à travers nos expériences, même (ou surtout) face à la souffrance.

Lorsque nous parvenons à donner un sens aux défis de la vie, qu’il s’agisse de surmonter une rupture, de faire le deuil d’une perte ou même de gérer le stress quotidien, nous sommes mieux armés pour faire face et nous épanouir. Le sens fournit un cadre, un récit, qui nous aide à donner un sens au chaos qui nous entoure.

Prenons l’exemple de ma cliente, Anna (ce n’est pas son vrai nom). Elle est venue me voir après une rupture, dévastée et cherchant à comprendre pourquoi cela s’était produit. « Quel est le sens de toute cette douleur ? » m’a-t-elle demandé. Au début, elle s’accrochait à l’idée qu’il devait y avoir une raison plus profonde, peut-être le destin, peut-être une leçon à tirer.

Au fil de nos séances, Anna a peu à peu compris que le sens n’était pas quelque chose qui nous était donné par l’univers. Au lieu de cela, elle a commencé à façonner son propre sens à travers sa façon de réagir. Elle s’est concentrée sur ce que cette relation lui avait appris sur elle-même, ses besoins, ses limites et ses désirs. En substance, le sens de son chagrin d’amour ne se trouvait pas dans l’événement lui-même, mais dans sa perception et sa croissance après coup.

Les recherches en psychologie cognitive ont depuis longtemps démontré que nos perceptions façonnent notre réalité. Ce que nous croyons à propos d’un événement compte souvent plus que l’événement lui-même. Dans une étude, les participants que l’on avait préparés à percevoir les situations stressantes comme des occasions de grandir ont rapporté des niveaux de stress inférieurs à ceux qui considéraient le stress comme une menace. La façon dont nous percevons et encadrons nos expériences détermine le sens que nous leur attribuons.

Autre exemple : un autre client, Mark, se sentait insatisfait au travail, malgré sa réussite. Il pensait que son travail n’avait aucun sens et avait du mal à trouver la motivation. Après une introspection, Mark a réalisé que son sentiment de sens ne venait pas du titre de son poste ou de son salaire, mais du fait d’aider son équipe à progresser. En changeant sa perception, il a trouvé un nouveau but en encadrant ses collègues, et soudain, son travail lui a semblé plus significatif, même si le travail lui-même n’avait pas changé.

La recherche de sens dans le banal… c’est comme chercher la beauté dans une vieille photo Polaroid. Au premier coup d’œil, elle est fanée, peut-être même floue, mais plus on la regarde, plus les détails émergent : les nuances, les moments qu’on n’avait pas remarqués avant. Ce n’est pas que la beauté n’était pas là, il fallait juste ajuster la mise au point. Le sens fonctionne de la même manière. Il ne vous est pas donné en lettres capitales ou en grandes déclarations ; il est caché dans les petites choses, les actions quotidiennes, attendant d’être révélé à travers votre propre regard.

Si la perception est la lentille à travers laquelle nous voyons le sens, l’action est le pinceau qui le peint. La théorie de l’élargissement et de la construction de la psychologue Barbara Fredrickson suggère que lorsque nous nous engageons dans des actions positives, comme entretenir des relations, fixer des objectifs ou aider les autres, nous créons un sens durable et une résilience émotionnelle. Le sens n’est pas seulement ce qui nous arrive, c’est la façon dont nous réagissons.

Prenons l’exemple de Sarah, qui se retrouvait constamment coincée dans des relations toxiques. Elle n’arrêtait pas de demander : « Pourquoi cela m’arrive-t-il toujours ? Quel est le but ? » Nous avons travaillé à transformer son récit, passant d’une position de victime à une position d’empowerment. En posant des actions conscientes, en fixant des limites plus claires et en se concentrant sur le soin de soi, Sarah a commencé à se sentir à nouveau maîtresse de sa vie. Grâce à ses actions, elle a pu donner un nouveau sens à un cycle auparavant douloureux.

L’idée que tout doit avoir un sens prédéfini peut être réconfortante, mais c’est aussi une illusion. Attendre que la vie vous offre un but, c’est comme attendre que quelqu’un écrive votre histoire à votre place. La vérité, c’est que nous sommes les auteurs de notre propre vie, constamment en train de modifier et de réécrire le sens de nos expériences.

Plus nous essayons de trouver un sens à tout, plus nous passons à côté de l’occasion de créer du sens à travers nos choix, nos actions et nos perspectives.

En fin de compte, le sens n’est pas quelque chose que l’on trouve par hasard, c’est quelque chose que l’on attribue. La magie opère lorsque nous cessons de le chercher et que nous commençons à le créer.

Alors, la prochaine fois que vous vous surprendrez à chercher le sens caché des événements de la vie, souvenez-vous : le sens dépend moins de ce qui vous arrive que de la façon dont vous choisissez de le percevoir et d’y réagir.

Comme l’a dit l’un de mes clients : « Peut-être que le sens n’est pas quelque chose que je trouve, mais quelque chose que j’ai fabriqué tout au long de ma vie. »

N’est-ce pas le genre de découverte de soi qui donne un sens à toute cette expérience humaine ?